كان جيريْش صبيًا يُكافح في الصف الثامن من أجل حل مسائل الحساب عندما لاحظ لأول مرة الفتيات في مثل سنه يعملن في بيوت الدعارة بأحمد نجار. ورغم أن ذلك كان محظورًا تمامًا، إلا أنه كان يشق طريقه عبر منطقة الضوء الأحمر يوميًا في طريقه إلى برنامج رياضيات لامنهجي - وهو، وللمفارقة، أقصر طريق للتقدم. وهناك، أدرك حجم الظلم الذي عانته الفتيات، وشهد دموعهن وارتجافهن.

إن إغراء الالتفات في هذه اللحظة مُتأصل فينا. في أحسن الأحوال، هو فعل احتجاج، ننفر من البشاعة والفظاعة، كما ينبغي لنا أن نكون. تُمثل قصص كهذه مواجهةً مُزعجةً مع عار ما نفعله نحن البشر ببعضنا البعض، وعجزنا الظاهري عن إيقافه. لكن قصة جيريش، إن كانت تُمثل شيئًا، فهي قصة بسيطة عن صبي اختار ألا يُشيح بنظره. إن الالتزام والشجاعة النابعين من أبسط الخيارات يُمكن أن يُشجعا كل واحد منا - في جميع أنحاء العالم - على الجرأة والاهتمام، إذا سمحنا لهما بذلك.

خلال الصفوف الثامن والتاسع والعاشر، سلك جيريش نفس المسار إلى برنامج الرياضيات نفسه - دائمًا ينظر ويستمع. يقول جيريش: "أحيانًا كنّ يبكين. وأحيانًا كنّ يتعرضن للضرب. أحيانًا رأيتُ الكثير من الناس يأخذون فتاة واحدة ويغتصبونها... ذلك الصراخ وذلك البكاء... معاملة الفتيات وتعذيبهن - مثل وضع مسحوق الفلفل الحار في مهبلهن، وضربهن إذا قلن "لا" للزبون، أو إصابة الفتيات جميعًا بالزهري والسيلان أو التهابات في أجسادهن وما زلن يُجبرن على ممارسة الدعارة، أو حملهن - سبعة أو ثمانية أشهر - ومع ذلك يُجبرها الناس على ممارسة الجنس معهم". أرى كل ذلك يلمع على وجهه، والأهوال والإهانات التي تُفرغ أرواحًا ثمينة.

"فكرتُ أن عليهم مرافقتي إلى المدرسة، فلهم حق..." هز رأسه. "كنتُ أفكر فقط أن على أحدهم أن يفعل شيئًا، لكنني لم أكن أعرف ما يمكنني فعله كطالب. كان ألمًا عميقًا أو جرحًا عميقًا في قلبي."

تأسست أحمد نجار عام ١٤٩٠، وهي من أقدم مدن الهند، وجغرافيًا، "قلب ولاية ماهاراشترا"، كما يقول جيريش. يأتي الجنود والضباط للتدريب من جميع أنحاء البلاد، ويشكل هؤلاء المجندون العسكريون الزبائن الرئيسيين لمناطق الضوء الأحمر. ويوضح جيريش أن هذا ليس العامل الوحيد، إذ إن نظام الطبقات له علاقة به أيضًا. فهناك مجتمع واحد على وجه الخصوص - قبيلة بدوية - تُستخدم في تجارة الجنس. يقول جيريش: "إنهم يمارسون الدعارة كمهنة طبقية". "يمكن القول إن هؤلاء الفتيات والنساء يُستخدمن في الغالب لهذه الأغراض". يولدون في هذا المجتمع، مع وجود مسارات بديلة قليلة (إن وجدت).

خلال دراسته الجامعية، صادق جيريش أحد أفراد هذه القبيلة، ودُعي لزيارة منزله - وهو شرف نادرًا ما يُمنح على نطاق واسع. عندما ذهب إلى منزله، رأى جيريش أخت صديقه الصغرى (١٦ أو ١٧ عامًا)، ووالدته (ربما في الأربعين أو الثانية والأربعين من عمرها)، وجدته (حوالي السبعين عامًا) يمارسن الدعارة. "كان جميع أفراد المجتمع الذكوري يتفرجون ويأخذون المال ويرسلون الزبائن إلى عائلاتهم. عندما رأيت ذلك، صُدمت، وسألتُ صديقي: "ألا تغضب؟! أحدهم يرسل زبائن لأختك، أمك، جدتك!"، فقال إنه نظام طبقي، وإذا نطقتُ بكلمة واحدة، سيقتلونني أو يضربونني."

لم يكن لدى جيريش رغبةٌ في شيءٍ سوى الفرار. يقول بحزم: "لم أُرِدْ الحفاظ على أيِّ اتصالٍ أو علاقةٍ مع هؤلاء الناس. كنتُ أعلمُ أنني لا أستطيعُ تغييرهم، ولا أريدُهم أن يُغيِّروني". "لكنْ خطرتْ في بالي فكرةٌ مؤلمةٌ للغاية - لأنها أمٌّ أو أختٌ أو جدةٌ لشخصٍ آخر ، أستطيعُ أن أرى ذلك وأقول: "يا إلهي، هذا سيءٌ، هذا خطأٌ"، أو أيُّ كلماتٍ أخرى لا تُريحني، ثم أتخلى عن الموضوع وأعيش حياتي، وأُهنِّئُ نفسي على حساسيتي. لكن إذا رأيتُ أختي ، أمي ، جدتي تُعاني كلَّ هذه الفظائع - فماذا سيكون ردُّ فعلي تجاه هذا الموقف؟ فكان الجواب: "سأفعل شيئًا"."

يقول جيريش: "في الحقيقة، إنها ليست قضية اجتماعية، بل هي مسألة شخصية. لفترة طويلة، لم أفعل شيئًا. كنت أفكر أن على أحدهم أن يفعل شيئًا، ولكن عندما لم يرغب أحد بفعل أي شيء، قلت: لنبدأ. لنقم بعمل صغير على الأقل." كل ما حدث منذ ذلك الحين - كل ما يُسمى " سنيه ألايا" - يعود إلى ذلك الخيار الوحيد الذي دفعه الشعور بالذنب في نوفمبر من عام ١٩٨٨. ما بدأ كطريق مختصر تحول إلى طريق طويل في رسالة الحياة.

في الهند ، يواجه الكثير من الناس صعوبات ويحتاجون إلى دعم: نساء القبائل، والأرامل، والمعوزين، وضحايا الاغتصاب، والداليت، وذوي الاحتياجات الخاصة، يقول جيريش. "لكنني سألت نفسي: من هم الأخيرون ؟ هؤلاء نساء يمارسن الدعارة وأطفالهن - لا يتعاطف الناس معهن إطلاقًا."

ظنّ جيريش أنه قد يعمل مع النساء لمساعدتهنّ على إيجاد سبل عيش بديلة، لكنّهنّ لم يُبدِنَ اهتمامًا بذلك - لم يكنّ قلقاتٍ على أنفسهنّ. يتذكّر قولهنّ: "حياتهنّ مُفسدةٌ أصلًا". كان همّهنّ منصبًّا على أطفالهنّ.

غالبًا ما يُحتجز الأطفال الأصغر سنًا تحت السرير بينما تعمل أمهاتهم مع الزبائن في الأعلى. تقول إحدى الأخوات: "يتعرض الأطفال لكل هذه الأمور - بعضها مريع - ويعتدي الزبائن أيضًا على الأولاد والبنات في منطقة الضوء الأحمر، لذا تشتكي النساء لأنهن غير قادرات على حماية أطفالهن".

كان هذا نداءهم اليائس: من فضلكم، خذوا أطفالنا.

"حسنًا، طفلان"، فكّر جيريش. هذا كل شيء، كان كافيًا، كان هذا حلمه - سيُخفّف شعوره بالذنب، وسيكون قد "أدى دوره". لكن مع الوجبات الخفيفة والأنشطة ومقدّم الرعاية غير المُستغلّ، سرعان ما أصبح عمر الطفلين عشرين عامًا. "بعد شهر ونصف، كان هناك الكثير من الأطفال يأتون إليّ من مناطق الدعارة، ويُنادونني أخي أو سيدي أو بابا أو عمي "، قال بذهول. "إذن، غيّر كل هذا عالمي. كنتُ أفكر في البدء على نطاق صغير، لكن الأمر تحوّل تدريجيًا إلى تضافر جهود الكثير من الناس. وأعتقد أنها ربما مشيئة الله (أو أيّاً كان ما تُسمّيه)".

أشار جيريش إلى صورة مؤطرة معلقة على جدار مكتبه، وسارع إلى الاعتراف بأن والديه تحليا بالصبر والتفهم خلال تلك الفترة، مما سمح له بتحويل منزل عائلتهما إلى نُزُل. لم تكن لديه خطة كبيرة، ولا تمويل، بل كان لديه التزام راسخ بأنه سيفعل أي شيء يستطيع فعله. ضحك قائلًا: "لكن دعني أخبرك شيئًا واحدًا، كنت أبحث عن أرض لأن لديّ عشرين طفلًا، ولم تكن لديّ مساحة كافية في منزلي لاستيعاب المزيد، ولكن كان هناك طلب متزايد".

في يناير/كانون الثاني ١٩٨٩، بدأ العمل رسميًا. أطلق عليه جيريش اسم "سنيهالايا" (تُنطق سنيهاليا ) - موطن الحب.

حظي حلمه بتعاطف ودعم العديد من الأصدقاء، والشركات المحلية، وأحد كبار مُلاك الأراضي، بالإضافة إلى طلابٍ مُهتمين بالتغيير الاجتماعي، ومتحمسين لتحدي الظلم. وهكذا انخرط شيام - طالب الحقوق آنذاك - وبوشان، أحد الأعضاء المؤسسين لـ "سنيهالايا" ومؤرخ أحمد نجار (إن لم يكن مؤرخها ). من التدخل في الأزمات إلى إعادة التأهيل، ومن مداهمات بيوت الدعارة إلى المعارك القانونية، ومن التعليم إلى التدريب المهني، اتسمت "سنيهالايا" بالثبات والإبداع في مواجهة التهميش المأساوي منذ تلك الأيام الأولى قبل أكثر من 35 عامًا.

في عام ١٩٩٣، على سبيل المثال، ضرب فيروس نقص المناعة البشرية أحمد نجار بشدة، وترك مجتمع العاملين في مجال الجنس أكثر وصمًا وحرمانًا. ولا يزال الخوف من العدوى مستشريًا حتى اليوم، مما يصعّب على المصابين بفيروس نقص المناعة البشرية الحصول على وظيفة أو الالتحاق بالمدارس الحكومية. في البداية، ركزت سنيهالايا على التدخلات الأساسية، مثل تثقيف العاملين في مجال الجنس حول الوقاية وضمان حصولهم على الفحوصات الدورية والأدوية اللازمة. ثم في عام ١٩٩٥، قادت سنيهالايا مداهمات في مناطق الضوء الأحمر لإنقاذ القاصرات المجبرات على العمل في مجال الجنس. يروي جيريش: "ثم أنشأنا دارًا للنساء المتاجر بهن. وعندما رفضت المدارس قبول أطفالنا، أنشأنا مدرستنا الخاصة. دائمًا ما نستجيب للتحدي، بدلًا من رد الفعل".

الاستجابة بدلًا من رد الفعل. يستلهم جيريش هنا من سلسلة طويلة من النشطاء الهنود، بمن فيهم بالطبع المهاتما غاندي والدكتور أمبيدكار، مهندس الدستور الهندي، ومن مجتمع الداليت - "نيلسون مانديلا الهند"، كما يقول جيريش. لكن سنيهالايا، في رأيي، تُشبه إلى حد كبير عمل بابا أمتي: "بدأ العمل مع مرضى الجذام قبل الاستقلال (1947). لقد أنشأ أكبر قرية تضم جميع مرضى الجذام المتعافين - 6000 شخص. إنهم أفضل اللحامين والميكانيكيين والكهربائيين والنجارين..." كما يقول جيريش. "دائمًا ما يقول إنه لا ينبغي أن تحلم كالمتسول - أيًا كان ما تحصل عليه، يجب أن تتقبله، بل يجب أن تحلم كالملك."

خلال جائحة كوفيد، عندما اتضح أن العمال المهاجرين القادمين من بوني ومومباي يمرون بالقرب منهم، أقامت سنيهالايا كشكًا على جانب الطريق، ووفرت الماء والطعام والرعاية الطبية والأحذية الجديدة لمن تآكلت أحذيتهم... تقول جويس كونولي، الرئيسة التنفيذية لشركة سنيهالايا في المملكة المتحدة: "لقد استقبلوا 40 ألف شخص خلال فترة ثلاثة أو أربعة أسابيع. كانوا في الواقع أشخاصًا عائدين سيرًا على الأقدام إلى غرب البنغال - وهي مسافة لا تزال بعيدة. وهنا يكمن جمال سنيهالايا - تلك الاستجابة الفورية والحلول الإبداعية للقضايا".

يقول جيريش: "يسألني الناس كثيرًا: من سيمول هذا؟ من أين ستأتي الموارد؟" ويضيف: "لكن لديّ دائمًا إيمان راسخ بأن السؤال هو: هل تعتقد أن طريقتك في التعامل مع التحدي صحيحة وأخلاقية وقانونية؟ إذًا، لدى الله طرقه الخاصة لدعمك."

تقول جايا: "دخلتُ هذا المجال في سنٍّ مبكرة جدًا". هي الآن في مثل عمري، بابتسامةٍ تملأ عينيها، لكنها لم تكن تتجاوز السابعة أو الثامنة من عمرها عندما زوّجها والدها الأرمل. تقول: "لم يُعجب بي زوجي، فسافر إلى زوجته الثانية. ثم أخذني صديقي إلى مومباي وباعني". رغم كل الصعاب، هربت، وبدأت ببيع الجنس في شوارع مومباي، ثم بوني، ثم شيفجاون لتعيش.

شيفجاون مدينة صغيرة تبعد بضع ساعات شرق مومباي، حيث نجلس معًا، ملتصقين، في مركز اجتماعي واسع ولكنه خافت الإضاءة، مكون من غرفة واحدة، في حي شيفاجيناجار المزدحم. في تلك الليلة الأولى، شعرت جايا بالحيرة عند محطة الحافلات، ولم تكن تعرف مكانها ولم تستطع قراءة اللافتات. "أحضرتني هذه المرأة وسلمتني إلى صاحبة بيت الدعارة، جاناكا باي". جاناكا، صاحبة بيت دعارة، أجبرتها على العمل، وبالكاد كانت تُطعمها. تقول جايا: "كانت صاحبة بيت الدعارة تأخذ كل أموالي - لم تكن تُعطيني حتى روبية واحدة. كانت تُعطيني وجبة بعد الظهر فقط في الرابعة عصرًا، وعشاءً مسائيًا في الواحدة صباحًا". "لقد مارستُ هذا العمل بطريقة ما لعشر سنوات تقريبًا قبل سنيهالايا".

في البداية، كان سنيهالايا مجرد مزحة، وسخرية من جايا وبائعات الهوى الأخريات. روّج أصحاب بيوت الدعارة شائعات مفادها أن سنيهالايا لا يريد سوى بيع الفتيات لأنفسهن، مما أثار الكثير من الشكوك.

قالت جايا وهي تومئ برأسها نحو صورة معلقة على الحائط خلفي: "إنها شوبانجي بارافكار مادام، هي من أحضرت سنيهالايا إلى هنا. كانت تدعونا دائمًا إلى الانضمام إلى الباتشاتغات (مجموعة المساعدة الذاتية). لكننا لم نذهب. في ذلك الوقت، كما تعلمون، كنا نتمتع بروح الشباب"، ثم ارتسمت على وجهها ابتسامة ماكرة. "أنت تعرف كيف تسير الأمور."

عندما كانت شوبانجي تدعو جايا وصديقاتها إلى مجموعة المساعدة الذاتية، كنّ يضحكن عليها ويقلن أشياءً بذيئة. "ابتعدي عني يا امرأة! ابقَ في هذا المكتب المجنون. هذا مكتبٌ لمرضى الإيدز - يمكنكِ أنتِ والمكتب البقاء فيه! لماذا أتيتِ للاتصال بنا؟"، تُعيد جايا تمثيل سخريتها. "استمر هذا لبعض الوقت، حتى فكرنا ذات يوم: هيا بنا، لنرَ على الأقل ما تريد قوله. وهكذا، فجأةً، جاء واحدٌ أو اثنان منا إليها. في أحد الأيام، جئنا وجلسنا"، تتذكر جايا. "أخبرتنا عن سنيهالايا - عن العمل الذي تقوم به سنيهالايا لنسائنا، وكيف تعمل على ضمان عدم قدوم الشابات [القاصرات]. وإذا كان هناك ظلمٌ يُرتكب ضد امرأة، إذا كان أحدهم يُجبر الفتيات على ممارسة الأعمال التجارية، فعليه اتخاذ إجراء ضد ذلك الحارس. أخبرتنا عن الأمراض المنقولة جنسيًا، والإيدز، وكيفية وضع الواقي الذكري."

من خلال شوبانجي، حصل سنيهالايا على بطاقات هوية وبطاقات انتخابية، وحتى بطاقة تموينية، "ما يكفي لوجبتين على الأقل"، كما تقول جايا. علاوة على ذلك، لم يُقبل أطفالهن في المدارس الحكومية دون إثبات هوية الأب. لذلك، صاغ سنيهالايا خطابًا للنساء يُفيد بأن الأم هي الأم والأب معًا، وتم قبول الأطفال.

رغم أنها كانت متزوجة، إلا أنها كانت تقوم بهذا النوع من العمل مع سنيهالايا، كما تتأمل جايا بإعجاب. الحقيقة أن زوج شوبانجي كان يضربها أمام جميع النساء في المركز المجتمعي، جاعلاً منها عبرة لحرصها على حقوق الآخرين وكرامتهم. في النهاية، قتلها، مما ترك انطباعًا أعمق وبصمة امتنان واحترام في قلوب جميع النساء، ولهذا السبب تُعلق صورتها عالياً، على ما أعتقد.

مستلهمة من عمل شوبانجي وآخرين، مرّ 15 عامًا منذ أن بدأت جايا بتحويل تركيزها من دفع المال إلى رعاية عاملات الجنس الأخريات كموظفة في سنيهالايا. تقود جايا بفعالية نقابة عمال غير رسمية، حيث تحمي النساء صحة وكرامة بعضهن البعض من خلال فرض الاستخدام المنتظم للواقي الذكري وضمان إمكانية إجراء فحوصات طبية دورية. كل صباح، تلتقي جايا بالنساء في المركز وتأخذ في الاعتبار أحداث الليلة السابقة. إذا حدثت مشاجرات أو تعرض أحدهن للضرب، تعتني جايا بهن طوال الوقت. إذا احتاج صاحب بيت دعارة إلى مواجهة، فهي تقود الطريق.

عندما تأتي امرأة جديدة إلى المنطقة للعمل، تكون جايا والأخوات الأخريات من أوائل من يتفقدن وضعها. تقول جايا: "هل هي جديدة؟ هل هي صغيرة؟" وتضيف: "إذا كانت قاصرًا، فلا نحتفظ بها هنا. نجبر صاحبة المنزل على إعادتها إلى قريتها". أحمد نجار هي المقاطعة الوحيدة في الهند التي تمنع احتجاز الأطفال في بيوت الدعارة أو استغلالهم في العمل الجنسي، وقد قاد فريق سنيهالايا، بمن فيهم شيام، الذي يجلس أمامي ويترجم لي ولجايا، جزءًا كبيرًا من هذه المعركة القانونية.

يقول جيريش: "خضنا معركةً استمرت ثماني سنوات، وفي النهاية حُكم على جميع هؤلاء المغتصبين - بمن فيهم رجال شرطة ومسؤولون حكوميون ومحامون - بالسجن المؤبد مرتين. وقد أيدت المحكمة العليا هذا الحكم، مما شكّل تهديدًا كبيرًا لأصحاب بيوت الدعارة". سُجّلت القضية في كتب القانون الهندية عام ٢٠٠٦. "إذا ذهبتَ إلى مومباي، أو إلى دلهي، ستجد العديد من القاصرين، لكنك لن تجد قاصرين يمارسون الدعارة هنا في منطقة أحمد نجار".

لا شك أن قراء "بيترسويت" يدركون أن امتلاك بيوت الدعارة والاتجار بها تجارة رائجة. اليوم، في أسواق سوتشي وكاليه ودول شمال شرق الهند ونيبال وبوتان وبنغلاديش، تُشترى الفتيات مقابل 10,000-15,000 روبية (120-180 دولارًا أمريكيًا) ثم يُوزّعن في جميع أنحاء الهند - يُؤجرن مقابل 15 روبية (أقل من 0.20 دولار أمريكي). يحتفظ أصحاب بيوت الدعارة والقوادون والشرطة، وغيرهم، بـ 70-75% من هذا المبلغ. يقول جيريش: "عادةً ما تكون جميع النساء والفتيات أميات. يتعرضن للخداع - حتى لو استقطبن 15 زبونًا فقط، لا يملكن ما يكفي من المال لتلبية احتياجات أطفالهن أو أنفسهن".

لم يكن أحد مهتمًا بمساعدة عاملات الجنس. كنّ من الطبقة المستبعدة، كما تقول جويس. "يشعر الناس أن القرار قرارهم. رتبوا أسرّتهم، ويمكنهم الاستلقاء فيها، لكن جيريش استطاع إقناع الناس بأنه: 'لا، عليكم معاملة هؤلاء النساء بكرامة واحترام'. وقد فعل".

تقول جايا: "عندما كنتُ في حاجة، لم يكن لديّ أحد. كان عليّ إدارة العمل. أعني، لديّ شقيقان وأقارب، لكن لم يسأل عني أحد. لم يكن هناك من يعتني بي. لم يكن هناك من يدعمني. لهذا السبب دخلتُ هذا العمل. لماذا تعتقد أنني تشبثتُ بسنيهالايا كل هذا التمسك؟ هذا هو السبب."

تقول جايا: "لنفترض الآن أنهم لا يريدون الاستمرار في العمل، سنيهالايا تُدرّبنا. لم أستطع التوقيع باسمي قبل قليل" - في إشارة إلى ما حدث قبل لحظات عندما طلبت منها التوقيع على بيان صحفي بلغتها الأم الماراثية - "لذا، افتتحت سنيهالايا مدرسة نسائية هنا لتدريب النساء وتعليمنا. معظم النساء الآن قادرات على التوقيع بأسمائهن."

هناك 23 مشروعًا قيد التنفيذ حاليًا في سنيهالايا، كل منها قرارٌ بقبول تحدٍّ مُحدد كفرصةٍ لإيجاد حلٍّ وتحمّل المسؤولية. يقول جيريش: "كل مشروع هو استجابةٌ لمشكلةٍ أو تحدٍّ واجهناه. بدأنا العمل أولًا، ثم سعينا لإيجاد الموارد اللازمة. الشغف هو الدافع وراء كل شيء".

من البديهي أن هذه هي بداية انطلاقة هذه المحطة الإذاعية. إدراكًا منها للحاجة إلى بناء الثقافة والبرامج المجتمعية بلغتها الأم الماراثية، أطلقت سنيهالايا إذاعة ناجار 90.4 ، التي انتقلت مؤخرًا إلى البث على مدار الساعة طوال أيام الأسبوع بعد ما يقرب من 15 عامًا من البث. واليوم، تضم إذاعة ناجار 90.4 أكثر من 400,000 مستمع يتابعونها للاستماع إلى برامج مُلهمة تُعنى بالتعليم، وتُتحدى الأعراف الاجتماعية السائدة، وتُزيل وصمة العار عن مواضيع مثل فيروس نقص المناعة البشرية.

كانت الدكتورة بريتي بومبي من أوائل موظفي المحطة. ورغم أنها وُلدت ونشأت في أحمد نجار، إلا أنها لم تسمع عن سنيهالايا حتى قرأت إعلانًا في الصحيفة عن برنامجها الإذاعي المجتمعي الجديد عام ٢٠١٠. وبعد أن أمضت خمسة عشر عامًا كطبيبة، تُدير عيادتها الخاصة بالإضافة إلى مستشفى والدها الذي يضم عشرين سريرًا، كانت تتوق إلى مشروع جانبي إبداعي وفرصة تعلم جديدة. "عندما ظهر هذا الإعلان فجأة، قلتُ: لمَ لا؟ "

تقدمت لوظيفة مذيعة راديو - مؤهلاتها تفوق قدراتها، وخبرتها في الإذاعة - وحصلت على الوظيفة. تطورت كتابة السيناريوهات، التي كانت تعمل بها لساعتين يوميًا، بسرعة إلى تقديم برامج، ثم إدارة وقيادة برامج، مما سمح لبريتي بإنهاء عملها الطبي الذي سئمت منه. تقول ضاحكةً: "أحببتُ ذلك حقًا. التقيتُ بالعديد من الأشخاص من مختلف مناحي الحياة، في مواضيع مختلفة للحديث عنها، وفهمتُ عظمة الناس وصغر حجمي". وتضيف: "من خلال العمل مع سنيهالايا والإذاعة، اكتسبتُ هويتي الخاصة. استطعتُ الخروج من ظل والدي وأن أصبح شيئًا أفتخر به الآن. هذا ما تقدمه سنيهالايا للناس".

ست سنوات من العمل مع الإذاعة أهّلت بريتي لخوض غمار جديد: جمع التبرعات. الآن، بدلًا من طرح الأسئلة، تُكلّف بالإجابة عليها: لديكم ٢٣ مشروعًا مختلفًا - لا نرى الرابط بينها، أرجو توضيح ذلك. كيف تُدار كل هذه المشاريع؟ ألا تعتقدون أن هذا عشوائي بعض الشيء؟ كم عدد موظفيكم؟ لماذا تحتاجون إلى هذا العدد الكبير؟ لديكم خمس حافلات، فلماذا تحتاجون إلى حافلة أخرى؟

تقول بريتي: "عادةً ما يكون لديهم تحيزٌ في أذهانهم بأننا قد لا نملك نظامًا أو تسلسلًا هرميًا أو إجراءات تشغيلية معيارية، وما إلى ذلك. لذا عندما أخبرهم بأننا نطبق كل هذا، يندهشون قليلًا".

رغم أن تطورها كان عفويًا بلا شك، إلا أن هناك تنسيقًا واضحًا ومجموعة من النتائج عالية الجودة التي يسهل على أي زائر رؤيتها. يضم مركز سنيهالايا أكثر من 300 موظف بدوام كامل، يعتنون بـ 400 طالب وعشرات النساء في مراكز إعادة التأهيل. يديرون مستشفى صغيرًا داخل الحرم الجامعي (مُصمم خصيصًا لتلبية احتياجات المصابين بفيروس نقص المناعة البشرية)، ويقدمون ثلاث وجبات يوميًا لأكثر من 400 شخص باستخدام منتجات عضوية مزروعة في مزارع قريبة، والتي تُساعد الناس، بطريقتها الخاصة، على الشفاء. إنه نظام بيئي متكامل، نظام جميل.

تقول بريتي: "عندما يفهم المتبرع ما أتحدث عنه ويشعر بنفس الشغف تجاه المستفيدات من خدماتنا - الفتيات والنساء - فهذه هي اللحظة الأروع. عندما يفهمون حقًا ما نفعله ولماذا نفعله، ثم يوافقون، قائلين: "نعم، سنشارككم في مهمتكم وسندعمكم ماليًا"، أعتقد أن هذا هو الجزء الأفضل".

بعد ثماني سنوات من أول عرض لجمع التبرعات، وبعد آلاف الإجابات على أسئلتها، أصبحت بريتي سكرتيرة مجلس إدارة سنيهالايا. "عندما أعمل في سنيهالايا، أشعر أنها تُضفي معنىً وجوهرًا على حياتي."

بريا، التي بالكاد تبلغ الرابعة عشرة من عمرها، تتمتع ببنية جسدية رشيقة وشجاعة، ومُقدّر لها أن تكون نجمةً في برنامج "إنديان آيدول"، إن أثمرت الممارسة وتحققت الأمنيات. تتدلى قدماها، وتمتدان بالكاد تخدشان الأرض وهي تصف معالمها المفضلة في مدرسة سنيهالايا الإنجليزية المتوسطة حيث التحقت بالصف التاسع: المكتبة، والمعلمات، وقاعة الموسيقى... "عندما كنت صغيرة، كنت أنام في أرجوحة شبكية. لم أكن أستطيع النوم حتى تغني لي أمي"، تبتسم وهي تنظر إلى ركبتيها. تبدو خجولة للغاية، ومع ذلك تتمنى أن تصبح مغنية: "أحب الموسيقى الهادئة والكلاسيكية. موسيقى خفيفة... وغناء القوالي (نوع من الغناء الإسلامي التعبدي في جنوب آسيا)".

بشجاعة كافية لتحمل الأضواء الساطعة، شاركت بريا مرتين في مسرحيات الشوارع كجزء من أنشطة يوم ملالا السنوي في سنيهالايا لتعزيز تعليم الفتيات. في كل عام، يسافر فريق ملالا إلى أنحاء مختلفة من منطقة أحمد نجار مستخدمًا قصة أصغر حائزة على جائزة نوبل للسلام في العالم، ملالا يوسف زاي، وهي ناشطة تعليمية أصيبت برصاصة في رأسها على يد طالبان ونُفيت من وطنها باكستان عندما كانت في الخامسة عشرة من عمرها فقط. تقول بريا: "أحب مسرحيتها. أتمنى لو أستطيع أن أكون مثل ملالا". "كانت الفتاة الوحيدة في باكستان التي رفعت صوتها من أجل تعليم الفتيات وحاربت طالبان. أتمنى على الأقل أن أتمكن من تعليم الفتيات الأخريات". الآن، بعد أن أجريت معها مقابلة رسمية واختارتها لجنة من أقرانها، تفخر بريا بأنها مرشدة أقران لملالا وستتاح لها الفرصة لتوجيه الفتيات الأصغر سنًا في مسائل التعليم وبناء عادات صحية. إنها تعريف للفرحة الغامرة، ويمكنني أن أقول إنها تنوي كل الجدية في تحمل مسؤولياتها.

مع أن لمّ شمل الأسرة يُمثّل دائمًا أملًا وأولويةً عندما تقبل سنهالايا طفلًا في رعايتها، إلا أنه ليس ممكنًا دائمًا. في حالة بريا، كان عمها الراحل أول من لاحظ كيف أثّر مرض أخته النفسي على صحتها وقلّل من قدرتها على إطعام ابنتها أو رعايتها. عندما رأى بريا، البالغة من العمر سبع سنوات، جائعةً ومُشرّدةً في الشارع، رتّب لها دخول سنهالايا حيث ستُؤوي وتُغذّى وتُغذّى وتُعلّم وتُوفّر لها الفرص. توفي عمها بعد بضع سنوات، بينما وجدت والدة بريا الرعاية والمأوى في دار سنهالايا الجماعية للأشخاص الذين يعانون من اضطرابات نفسية مُنهكة.

تقول بريا: "يساعدونني في التعليم والملابس والطعام والسكن. كما يدعموننا عندما نواجه أي صعوبات. ليس أنا فقط، بل جميع الفتيات والفتيان".

تقول جايا: "إذا دققتِ النظر، سترين أن العديد من أطفال النساء نشأوا في سنيهالايا. لم يُساعدني أحدٌ هكذا. لم يقل أحد: "نحن أمك، نحن أبوك"، لكنهم اهتموا بنا - سنيهالايا. اليوم، لو لم تكن سنيهالايا بجانبي، لكنتُ ثملتُ، ولعبتُ الورق، وأكلتُ التبغ، ومُتُّ. لكن سنيهالايا علّمتني كيف أبقى على قيد الحياة، كيف أعيش"، تقول جايا. "وأمروني أن أقاتل، لا أن أخاف".

بدلاً من توسيع نطاق عملها ليشمل مقاطعات وولايات أخرى، اتجهت سنيهالايا إلى إلهام وتدريب الآخرين بدلاً من تقليدها. وقد انطلقت بالفعل 24 منظمةً ورائد أعمالٍ اجتماعياً جديداً في مناطق أخرى من البلاد، على غرار سنيهالايا، ولكن دون إدارتها أو توجيهها.

لدينا معسكرات شبابية ندعو فيها الناس من جميع أنحاء الولاية لمشاركة رؤيتنا ورسالتنا، كما يقول جويس. "نقدم لهم النماذج وندعمهم، لكن الأمر في جوهره: هذا مشروعكم، انطلقوا وافعلوا الخير".

مؤسسة أوشال هي إحدى هذه المنظمات. أسسها ساشين كار عام ٢٠١٨، وتخدم أطفال عمال قصب السكر في أحمد نجار. فبالإضافة إلى ظروف العمل القاسية التي تتطلب هجرة متكررة (والتي تتفاقم بسبب كون هذه المنطقة معرضة للجفاف بشكل خاص)، يعاني أطفال هذه المنطقة من سوء التغذية وقلة النظافة. من الطبيعي أن تترك الفتيات المدرسة بعد الصف الرابع الابتدائي لعدم توفر وسائل نقل آمنة، وأن تُزال أرحام النساء جراحيًا لأسباب حميدة كآلام الظهر أو آلام الدورة الشهرية. وليس من غير المألوف أن تلد النساء ويعودن إلى الحقول لقطع قصب السكر في اليوم التالي، مما قد يؤدي إلى عواقب وخيمة على الأم والطفل.

يعرف ساشين، وهو ابنٌ لعمال قصب سكر، أن "آباءهم يعملون بجدٍّ ويعيشون حياةً بائسة. آمل أن يحظى هذا الجيل بتعليمٍ جيد، وحياةٍ كريمة، وأن ينعموا بالعيش الكريم في هذا البلد، ويحظوا بفرصٍ أفضل". ستُوسّع مؤسسة أوشال قريبًا منشآتها لاستيعاب أكثر من 500 طالب - أي أكثر بكثير من الخمسين طالبًا الذين ترعاهم حاليًا - مع توفير السكن والطعام والتعليم، وهو نموذجٌ مشابهٌ لنموذج سنيهالايا.

لا نريد العمل في كل حي فقير في الهند. هذا ليس حلمنا، يقول جيريش. حلمنا هو أن نصبح قدوة في مجال العمل في هذه المناطق المزدحمة، وأن نلهم المزيد من الناس لبدء أعمال مماثلة في مدنهم وقراهم. بهذه الطريقة، يمكننا أن نفكر في تغيير أكبر.

في جميع أنحاء العالم، تقول جايا: "يجب أن نوفر سبل عيش لهؤلاء العاملات في مجال الجنس وأطفالهن أيضًا؛ وللمشردين في الشوارع؛ وللمصابين بأمراض نفسية يتجاهلهم الناس. يجب أن يُبنى الشعور الإنساني لدى الناس في جميع أنحاء العالم. لذا، هذا ما أتوقعه من المنظمات غير الحكومية الأمريكية. أن تعملوا جنبًا إلى جنب معنا - نحن النساء اللواتي يبعن أجسادهن مقابل العمل - كما تفعل سنيهالايا. أخبروها بذلك."

بينما تجلس بريا بجانبي وتشاركني أحلامها بأن تصبح نجمة هندية ، تذكرتُ تصرف جيريش البسيط وطلب أم حنون: "أرجوكِ، خذي أطفالنا ". ابتسمت بريا ابتسامة خفيفة وقالت: "أعتبر سنيهالايا موطني. كل هذا هو عائلتي". "منذ أن جئتُ إلى هنا، أتيحت لي الفرصة لتعلم الكثير. وفي هذه المنظمة، هناك العديد من الأيادي الخفية التي تدعمنا".

يقول جيريش: "نحن هنا اليوم، ولا نعلم ما سيحدث غدًا. لذا، مهما أردتُ فعله، فالوقت المناسب هو الآن. إن ضيعتُ هذه اللحظة، فسأحصل غدًا على فرص أخرى، لكن الفرص والوقت الذي أضيعه اليوم لن أستعيدهما."