Musalaha facilitates reconciliation between diverse ethnic, religious, and social groups across Israel / Palestine. A BitterSweet story on the work of Musalaha is slated for late 2026/early 2027. This week, Musalaha Executive Director Daniel Munayer wrote a profound rebuke of the violence enveloping the Middle East and our role in it. We here at BitterSweet were inspired and convicted. We share it with you now as an act of solidarity.

Musalaha facilita la reconciliación entre diversos grupos étnicos, religiosos y sociales en Israel y Palestina. Un artículo de BitterSweet sobre la labor de Musalaha se publicará a finales de 2026 o principios de 2027. Esta semana, el director ejecutivo de Musalaha, Daniel Munayer, escribió una profunda condena a la violencia que asola Oriente Medio y a nuestro papel en ella. En BitterSweet nos sentimos inspirados y conmovidos. Lo compartimos con ustedes como un acto de solidaridad.

Les escribo en un momento en que los tambores de guerra han vuelto a nuestras puertas. El sonido de las sirenas, las explosiones de misiles, el pánico de los vecinos y el llanto de los niños resuenan con más fuerza y durante más tiempo. Ya hemos vivido esto antes; en junio pasado les escribí desde esta misma incertidumbre. Ahora somos más resistentes y nuestros nervios se adaptan día a día. Sin embargo, este momento se siente más sombrío que cualquier otro anterior. Los ataques estadounidenses e israelíes contra Irán, y la inevitable represalia iraní, nos están llevando por un camino preocupante de violencia, destrucción y muerte.

La guerra ejerce una presión profunda: la de abandonar la claridad moral. Sin embargo, esto es precisamente lo único por lo que vale la pena luchar. A menudo escucho a personas instrumentalizar la moralidad diciendo: «Los refugiados son una consecuencia normal de la guerra», o que la muerte y la destrucción de otros son un daño colateral necesario, como si la guerra desdibujara los límites de la moralidad. Pero es todo lo contrario. Es precisamente durante la guerra cuando la moral y la ética cobran mayor importancia . La postura moral que elegimos adoptar refleja nuestra responsabilidad hacia la humanidad. Reconozco que parece que el mal prevalece y que la ética del «derecho a la fuerza» parece haber infectado a la humanidad a nivel global. Pero nuestra posición moral y nuestra respuesta siguen siendo nuestra elección, y eso es algo que la guerra nos exige a todos.

Nos encontramos en la Cuaresma, un tiempo que nos invita no a aislarnos del mundo, sino a enfrentarlo con honestidad y a confrontar el mal que reside en él. Este año he decidido ayunar durante 55 días, siguiendo las tradiciones de la Iglesia Oriental, no como un ritual dogmático, sino como una forma de resistencia física y espiritual. Es una negativa a consumir sin cuestionar lo que el mundo ofrece. Al optar por la moderación, incluso en algo tan físico y cotidiano como un ayuno vegano, me encuentro meditando sobre una realidad más profunda: la creación de Dios no fue diseñada para la violencia . Al principio, no había guerra, ni dominación, ni derramamiento de sangre. Adán y Eva eran quizás veganos y vivían en armonía con todos los seres vivos, la vida tal como Dios la concibió.

Nuestros líderes mundiales actuales están transformando jardines en campos de batalla y justificando esta guerra con una narrativa retorcida que va acompañada de un lenguaje violento. Escuchamos a políticos estadounidenses, israelíes e iraníes manipular las mentes y los corazones de la gente cuando hablan en términos absolutos: bien y mal, nosotros y ellos, fuerza y destrucción. Cuanto más se repite este lenguaje, más se asimila. Cuanto más se cree, más se interioriza.

Lo que estamos viviendo no es nuevo. Jesús estaba rodeado de un lenguaje que defendía la creencia de que la violencia puede redimir, que la fuerza puede purificar y que la guerra puede traer una paz duradera. Este era el lenguaje de los romanos, de las Cruzadas, de los conquistadores islámicos y de los estados-nación modernos. Es lo que se ha llamado el mito de la violencia redentora . Y sigue siendo una de las mentiras más poderosas que dan forma a nuestro mundo hoy. La tragedia no radica solo en que los líderes hablen así, sino en que la gente los siga. Las comunidades absorben la retórica. La fe es secuestrada para justificarla. Los enemigos son despojados de su humanidad. Y lentamente, casi imperceptiblemente, comenzamos a reflejar el mismo mal al que decimos resistir.

Al acercarnos a la Pascua, nos enfrentamos a una verdad que se opone directamente al lenguaje de la violencia. La cruz expone la bancarrota de la violencia; no puede generar vida, sentido ni reconciliación. Revela el poder cuando se ejerce sin control. Además, revela la respuesta de Dios: no represalias ni destrucción, sino amor abnegado. La resurrección no es Dios demostrando su poder mediante la fuerza; es Dios subvirtiendo el sistema filosófico que se basa en ella.

Por lo tanto, no podemos afirmar que seguimos a Cristo mientras repetimos acríticamente el lenguaje de la guerra. No podemos justificar la violencia con un lenguaje teológico y llamarlo fidelidad. No podemos hablar de paz mientras aceptamos la inevitabilidad de la destrucción. El llamado de Jesús no es gestionar la violencia de forma más ética, sino romper su ciclo.

Aquí es donde nuestra fe se manifiesta directamente en el presente. Jesús ayunó cuarenta días en el desierto, hambriento, solo y vulnerable, y fue precisamente hacia el final de su ayuno cuando se vio tentado por las seducciones del poder religioso y político. Las rechazó todas. La Cuaresma y el ayuno son rituales y prácticas anuales que nos preparan para hacer esa misma negativa: resistir la atracción del poder, la dominación y la venganza; elegir, una y otra vez, el camino más difícil y angosto de la justicia y la reconciliación.

Esta es la postura que defiende Musalaha. Aquí la reconciliación es más que una idea: es un mandato. Exige que actuemos, que busquemos la justicia sin venganza, que enfrentemos el mal sin convertirnos en él y que mantengamos la calma en medio de la tensión sin sucumbir a la desesperación ni al odio. Es un camino difícil. A menudo se malinterpreta. Pero es el único que se niega a renunciar a la propia humanidad.

Daniel Munayer, director ejecutivo, Musalaha