בסוף השבוע שעבר, "כנסיית צומת הדרכים" התכנסה 800 איש באופן אישי (גלן אלין, אילינוי) וגם באינטרנט. כנס זה עשה משהו יוצא דופן וקשה: הוא הזמין נוצרים אמריקאים להתמודד עם ההרס שישראל מפילה את עזה. המנחה דניאל בנורה אמר לקהל שאם אי פעם תהינו כיצד היינו מגיבים לעבדות האמריקאית או לשואה הגרמנית או לאפרטהייד בדרום אפריקה, אנו יודעים כיצד אנו מגיבים לעזה כיום.

אנדרו דה-קורט נכח והנחה את ניסוח ההצהרה שפורסמה בסיום האירוע. BitterSweet גאה לפרסם מחדש את מחשבותיו (להלן) ולשתף את ההצהרה לעיונכם ולשיקול דעתכם.

-

באופן לא מפתיע, הכנס היה אינטנסיבי. היו בו למעלה מ-15 דוברים רשמיים ועוד קולות רבים. הם מילאו את היומיים וחצי הללו במסרים מעוררי השראה עמוקה אך קורעי לב באותה מידה.

במבט לאחור, הנה מה שהכי הרשים אותי בכנס: המחויבות הנחושה שלו לאתיקה של ישו. ראיתי זאת בשלוש דרכים:

1. אי-אלימות בלתי מעורערת

כל דובר אישר מחויבות מפורשת ונחרצת לאי-אלימות. זו הייתה הקונצנזוס הבלתי מעורער.

נזכיר את ההקשר הקודר. שמענו שוב ושוב על ההרס של ישראל בעזה, כולל הריגת כ-20,000 ילדים פלסטינים והרס בתי החולים, בתי הספר והבתים בעזה. אבל לא שמעתי קריאה אחת לאלימות. לא שמעתי ניסיון אחד להצדיק אלימות, בין אם בתנ"ך, בתאולוגיה או בפילוסופיה פוליטית. לא שמעתי הגנה אחת על אלימות חמאס ב-7 באוקטובר.

שוב ושוב, כל אלימות גונתה כבגידה בתורתו של ישוע ובתקווה המשותפת שלנו לעתיד טוב יותר. מספר דוברים עשו מעל ומעבר לגנות את ההתנקשות בצ'רלי קירק, שהיה תומך בולט במלחמת ישראל בעזה. סדנה מלאה הוקדשה לסיוע למשתתפים להתמודד עם קטעים אלימים בתנ"ך ולנטרל את הפסוקים הללו כחסידיו של ישוע - ולא לפריסה.

כדי להבהיר, זו לא הייתה אי-אלימות מאופקת. שמענו שוב ושוב את הקריאה לגנות עוול, לשבש דיכוי, ולהיאבק למען שגשוגנו המשותף, גם אם זה יכניס אותנו ל"צרות טובות" כפי שאמר ג'ון לואיס. הקריאה הייתה לקחת אחריות ולפעול. אבל לאלימות לא היה תפקיד בחזון השחרור הזה. אין.

אלימות הפכה לנורמלת בנצרות האמריקאית. מסורת "המלחמה הצודקת" היא הלחם והחמאה שלנו. שוב ושוב אנו שומעים טיעונים מדוע הגנה עצמית אלימה היא זכות שניתנה על ידי אלוהים ומדוע הריגת אחרים ניתנת להגנה תנ"כית. אנו מעוותים את עצמנו לבייגלה כדי להסביר מדוע "אהבו את אויביכם" ו"אשרי עושי השלום" באמת פירושם "אתם יכולים להרוג אנשים במידת הצורך". רוב הנוצרים שאני מכיר מניחים שזה ברור שזה נכון ונכון. הם מוצאים את ההטלה על כך מקוממת או מגוחכת.

"כנסייה בצומת דרכים" הציעה ניגוד חד משמעי. בתוך ההרס שישראל מפילה על עזה ועל העם הפלסטיני, הקריאה הבלתי מתפשרת הייתה לדחות את כל צורות האלימות ולבחור בדרכו הלא-אלימה של ישו להתנגדות יצירתית, גם במחיר אישי. הכנס הרגיש כמו חזרה ל-300 השנים הראשונות של תנועתו של ישו, שבהן אי-אלימות הייתה הקונצנזוס כיצד לחיות בעולם.

2. כבוד האדם

הוועידה אישרה בתוקף את כבוד האדם וגינתה את הדה-הומניזציה.

אנשים אחרים נחשבו באופן עקבי ל"נושאי צלמי אלוהים" ו"שכנינו" שיש לאהוב. "אהבו את אויביכם" הייתה תורה של ישוע ששמעתי שוב ושוב. זו הייתה ההיגיון הבריא: אנשים הם יקרי ערך.

לא שמעתי אפילו עלבון אחד נגד יהודי או ישראלי. לא שמעתי בדיחה שנאמרה נגדם או הכללה - "הם תמיד..." או "האנשים האלה הם...". לא שמעתי בני אדם מושפלים או משווים ל"בעלי חיים" או "שדים" או "מפלצות". אף אחד לא כונה "האויב". לא דובר על כך שאלוהים ישפוט או יעניש "אותם" בעתיד. אנטישמיות גונתה שוב ושוב כרשע, והוצעה סדנה כיצד לזהות אנטישמיות. הדוברים אמרו לנו לא להפחית את אהבתנו לישראלים אלא להגדיל את אהבתנו לפלסטינים.

מה שגונה כאויב היו גישות של עליונות ומעשי אלימות - לעולם לא אדם או קבוצה. חשיבת "אנחנו נגדם" נקראה שוב ושוב וערערה. מההתחלה ועד הסוף, עוול היה מטרה לביקורת, ללא קשר למי שמבצע אותו - לא "אויב" או "אחר" או "הם".

שוב, רטוריקה של דה-הומניזציה הופכת לנורמלית יותר ויותר בתרבות האמריקאית, ולצערנו, גם בנצרות האמריקאית. נהיה נפוץ לשמוע אנשים המכונים "פושעים", "בעלי חיים", "מפלצות" או "שדים". מעטים מאיתנו נראים מוטרדים מדפוס זה, למרות שהוא תמיד פותח את הדלת לאלימות, שאנו רואים כיום הולכת וגוברת. מלחמת המילים מובילה למלחמת הנשק.

לעומת זאת, לא שמעתי שום דבר מהשפה הדה-הומניסטית הזו בכנסיית צומת הדרכים. המשמעת הזו מדהימה כשחושבים על ההקשר המחריד: אלפי ילדים נהרגים, אנשים מורעבים למוות, ובתי חולים נחוצים נואשות מופצצים והופכים להריסות. כן, הייתה תשוקה צדקנית לנקוב בשמה ולגנות עוול. אבל לא אנשים. אנשים כונו "צלם אלוהים" או "שכנינו" וסוכנים אחראיים מוסרית - לא משהו "אחר" או "פחות" מכל אחד אחר.

3. דרך ישוע

שלישית, ישוע היה מרכז המחויבות הנחושה הזו לאי-אלימות ולכבוד האדם.

אני לא זוכר מתי בפעם האחרונה הייתי בכנס של נוצרים שדיברו יותר על ישוע. נראה שהאנשים האלה חשבו שישוע הוא התגלות האל והדרך, האמת והחיים - לא רק דוקטרינה נכונה או כרטיס לגן עדן, אלא זה שאנחנו באמת נקראים ללכת אחריו.

לא שמעתי את זה כפשטני אלא כפשוט, לא כאלמנטרי אלא כאלמנטרי. הטענה הייתה ברורה: אם אנחנו רוצים לדעת איך לקרוא את התנ"ך, איך להתייחס לאנשים אחרים, איך לחיות את חיינו, התבוננו בחייו של ישוע.

שוב, זו לא הייתה איזושהי רדוקציה "ליברלית" מצומצמת של ישוע. המוקד היה לעתים קרובות על מותו של ישוע וכיצד ישוע עצמו אמר שהוא יכול לקרוא למלאכים להשמיד את רודפיו, אך במקום זאת בחר לסבול איתנו ולצעוק לאלוהים לסליחתנו. נאמר לנו שתחייתו של ישוע מבטיחה לכולנו שדרך זו של סבל אהבה מציעה למעשה תקווה. לא מנצחים בכוח. מנצחים על ידי הליכה בעקבות ישוע ואהבה, לא משנה מה המחיר.

באופן לא מפתיע, ועידה זו הזכירה לעתים קרובות את האלילים שגם ישוע שם: התמכרותנו לחמדנות, להעמדת הביטחון שלנו מעל לכל דבר אחר, למעמד נעלה על מישהו אחר או כוח על מישהו אחר. ועידה זו אתגרה אותנו: האם אנחנו באמת רוצים ללכת אחרי ישוע, או שאנחנו רוצים גרסה רוחנית של התרבות שלנו עם המילה "ישוע" עליה?

הזמנה נבואית

אהיה כנה: היה קשה להשתתף בכנס הזה. היו רגעים שרציתי לעזוב. ככל שאני חי יותר, כך אני מוצא את סבלם של ילדים בלתי נסבל לשמוע עליו או לראותו - וילדי עזה סובלים בצורה נוראית.

אבל יצאתי מהכנס הזה עם נר של תקווה: התנועה שישוע התחיל במחיר חייו שלו עדיין חיה, אפילו בתנאים הקיצוניים והשוברי לב ביותר. ישנם אנשים לא מושלמים המחויבים בנחישות לדרכו - לאי-אלימות לנוכח אלימות רצחנית, לאהבת הרעך לנוכח דה-הומניזציה, לחייו של ישוע לנוכח הזוועות שאנו בודהים.

בשלב זה של חיי, יש לי שאלות רבות. לפעמים מרגיש שהאבל גובר על השמחה. הרוע בעולמנו חונק אותי ומפתה אותי לייאוש. אבל אני רוצה להמשיך להיות חלק מתנועת ישוע הזו - מחויבות זו לאהבה לא אלימה שבה המוות אינו הסוף אלא תחילתם של חיים חדשים שבהם כולם רצויים וריפוי מחבק את כולנו.

אם אתם שותפים לערכים אלה, אני מזמין אתכם לקרוא ולשקול לחתום ולשתף את ההצהרה הפומבית של הכנס כאן . זכיתי להדריך את כתיבת הצהרה זו ולקרוא אותה בסיום הכנס.

הבה נרים את קולנו למען שכנינו הסובלים בעזה ונסרב לכך שרוע חמור זה יימשך בשמנו או בשם ישוע.

שלך בצער ובתקווה,

אנדרו